亞述覆亡
亞述控制下的巴比倫城，發生一連串叛。公元前625年，叛亂演成內戰。雖然亞述獲勝，但卻無法完全消弱來自巴比倫的反抗勢力。公元前626年，巴比倫人在城外擊退入侵的亞述人，並且對帝國展開攻勢。亞述的重要城市亞述城在公元前614年被攻破；2年後，首都尼尼微傾覆。雖然當時亞述和埃及結盟，但兩國聯軍反而被逐出敘利亞，並在公元前605年，遭巴比倫王尼布甲尼撒二世徹底擊潰。亞述覆亡後，埃及王在巴勒斯坦北部的米吉多戰場，殺了猶大王約西亞。埃及和猶大敵對的原因，可能是兩國都想填補亞述被滅後，出現的區域權力真空。
聖經中的亞述帝國
亞述帝國的興衰，對聖經寫作過程產生深刻的影響。亞述對以色列人的攻擊，記載於列王紀和歷代志，但先知書也經常提到。王下15-19、代下22-29和賽36-39都描述了亞述軍隊的侵略。這些歷史事件大部分也記載於亞述浮雕內。先知書對這段時期的反應，散見各處，文字形式也各有不同。從亞述帶來的威脅到尼尼微傾覆，記載於賽1-12(特別是9-10)；14：24-16：14；20：1-6；21：11-23：18；29：1-30：17；30：27-32：14、彌1-3：10阿摩司書、何西阿書、西番雅書、那鴻書。那鴻書對尼尼微的態度特別嚴厲。聖經常把亞述視為北國以色列和南國猶大的懲罰。因此亞述的侵略也被認為獲得神允許，處罰這兩國的悖逆。但亞述終究因為不信神而遭致滅亡。
巴比倫的勢力
公元前627年，近東政治生態出現變化，反動勢力在北方有機可乘。亞述王亞述巴尼帕(公元前668-27年)過世，整個帝國陷 入內戰，巴比倫抓住機會，崛起於亞述東邊。從那時起，亞述帝國就再也無法控制巴勒斯坦地區。埃及逐漸成為敘利亞、巴勒斯坦最主要的威脅，並掌握大海之路(從埃及沿著巴勒斯坦西海岸，經米吉多往大馬色的路線)。一直到約西亞王統治晚期。他和埃及王在大海之路正面街突， 才讓埃及王不得不殺了他。公元前609年，約西亞王可能企圖脫離法老尼哥獨立，而在猶大與埃及的米吉多之役中戰死。猶大原先在亞述統治下享有的部分獨立，到此已經完全失去。
耶路撒冷被毀
約西亞王死後，他的兒子亞哈斯登基。但是三個月後，埃及王就廢了他。改立他的兄弟以利推敬(後改名為約雅敬)。敘利亞、巴勒斯坦原先都是埃及王所管之地(王下24：7)；但公元前605年，巴比倫王尼布甲尼撒二世在迦基米施(敘利亞北部)打敗埃及王，向南推進到哈馬。約雅敬背叛埃及王，改投尼布甲尼撒二世。 幾年後，約雅敬又背叛尼布甲尼撒二世，原因可能是後者在公元前601年侵略埃及失敗，公元前598年底，巴比倫大軍兵臨耶路撒冷城門，埃及遠在天邊。救不了近火，剛上台的猶大王約雅斤和王公貴冑，被押到巴比倫，約雅斤的叔叔瑪探雅(後來改名為西底家)則被立為猶大王。西底家後來藉埃及王森美特二世之力，反判巴比倫。結果，耶路撒冷被巴比倫軍隊圍城兩年後，在公元前587/6年因斷糧而被攻破。西底家突圍逃走，但還是在耶利哥的平原被追上。巴比倫王在西底家眼前殺了他所有的兒子，又挖出他的眼晴、用銅鍊捆著把他押到巴比倫。幾星期後，耶路撒冷牆被拆毀，整座城被徹底破壞，以色列歷史正式進入被擄時期。
被擄到巴比倫
公元前第6世紀早期， 以色列人遭遇空前的危機。 國王被廢、人民流亡到異地，倍嘗漂泊的辛酸。公元前第8世紀，南國猶大的百姓對亞述帝國流放人民的做法並不陌生。到了巴比倫王尼布甲尼撒二世時，猶大百姓終於親身經歷這種悲慘的經驗。公元前第6世紀一開始，猶大諸王背叛尼布甲尼撒二世。後者的懲罰又快又狠：公元前597年，尼布甲尼撒王圍攻耶路撒冷，猶大王約雅斤、王室成員、官吏、將領、木匠、鐵匠等，都被擄到巴比倫(王下 24： 14–16)。後來，尼布甲尼撒王再度攻打耶路撒冷，在公元前587/6年，耶路撒冷城破被毀，幾乎所有的人都被帶到巴比倫：「護衛長尼布撒拉旦將城裡所剩下的百姓，並已經投降巴比倫王的人，以及大眾所剩下的人，都擄去了。」(王下25：11；耶 52：15-16)。我們很難確定到底有多少人被擄----耶利米52：30提到是「共四千六百人」----男女老幼至少應在數千人之譜。聖經記載，只「留下些民中最窮的，使他們修理葡萄園，耕種田地」(王下25：12)。當然，在猶大那樣的古代農業社會，這類窮苦百姓可能占總人口的多數。
被擄的目的
大規模流放是亞述和巴比倫的對外政策。眾民因此而被迫連根拔起，遷居異地，這是帝國展現權威的方法。統治者得到的好處還包括削弱反抗勢力的影響範圍，讓帶頭作亂的首領在家人親族的牽絆下，安分認命的待在異鄉，擔任兵卒、工人及農夫等，為帝國效勞。因為戰爭或天災而空置的土地，則由別處的俘虜來負責耕種、建設。
被擄時期的生活
百姓被擄到巴比倫後的命運，我們現在幾乎一無所知。猶大王約雅斤和一小群臣民被擄到巴比倫37年後，仍然活著。公元前 562年，接續尼布甲尼撒作王的以未米羅達特恩待約雅斤，將他從牢裡放出來，「對他說恩言，使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位」(王下25：28)。工匠和鐵匠可能在巴比倫重操舊業，但大多數百姓可能被分派負責農事，或看管修理灌溉美索不達米亞的運河。巴比倫帝國的政策允許同一個國家的俘虜聚居，也讓他們在宗教事務和內部管理上，享有某個程度的自治。百姓學習在沒有聖殿、也不獻祭的情況下敬拜神。同時也從以西結書、以賽亞書45-55章和耶利米書的預言中，明白被擄的屬靈意義。證據顯示，很多猶太俘虜被送往美索布達米亞南部的尼普爾；那裡也是先知以西結居住、工作之處。根據楔形文字紀錄，公元前第5世紀晚期，尼普爾仍然有許多猶太人。這些猶太人奉行先知耶利米的吩咐：「你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的。娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裡生養眾多，不致減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。因為那城得平安，你們也隨著得平安。」(耶29：5-7)不少猶太人因此事業有成：有人種田、做生意，還有人在帝國行政體系中步步高升。最後，國王准許猶太人返鄉時，很多人選擇留下來。巴比倫後來成為猶太文化及學術中心之一，一直到中古世紀都是如此。
之前的巴比倫
漢摩拉比死後，帝國元氣大傷。但從現存資料來看，學術活動似乎維持不輟。沒多久，尼布甲尼撒一世(公元前1125-04年) 履建戰功，提振了國家聲望和臣民的士氣。但好景不常，南邊的迦勒底人逐漸成為大患；從公元前911年以後，迦勒底人和亞述帝國長年爭奪巴比倫的控制權。
新巴比倫帝國
巴比倫城數度易主。亞述帝國在公元前第7世紀滅亡後，拿布波拉撒和兒子尼布甲尼撒二世趁機竄起，重振巴比倫帝國的雄風，雖然這段時期(公元前625-539年)並不長，但戰功輝煌，文化成果也相當傲人。拿布波拉撒在十幾年內，就控制了美索不達米亞中部和敘利亞。南國猶大的政治命運，隨著區域強權更替而變化，先知預言了亞述的滅亡，但埃及和巴比倫勢力興起，對猶大仍然是嚴重的威脅。尼布甲尼撒二世擊敗埃及後，要求南國猶大和其他小國進貢。公元前597年，猶大王約雅斤背叛巴比倫，結果猶大王室被擄。公元前587/6年，耶路撒冷城傾覆，猶太人不是罹難，就是被迫流亡巴比倫。
巴比倫帝國滅亡
尼布甲尼撒二世之後，帝國在短時間內換了三位國王，能力都不強，無法維持國家的榮景。後來拿波尼度(公元前555-39年) 篡位，他想擴大帝國版圖，但卻不得民心。他膜拜月神辛，沒有參加首都最重要的新年節慶，使得波斯、居比路乘隙而入，終於在公元前539年，從他手中奪走了一切。
巴比倫對以色列的影響
猶大人被掳到巴比倫時，以色列的文化和宗教認同都已經根深蒂固，没有受到被掳的影響。猶太人不跟著敵人崇拜瑪杜克神或巴比倫的萬神殿，也拒絕學習星象學和占ト。因為申命記清楚表示：「你們中間不可看人使兒女經火，也不可有占卜的、關兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」 不過，以色列的宗教受到其他文化影響，仍產生一些變化。例如，開始注意意關於天使和邪惡力量的信仰。被擄使猶太人重新定位自身和耶和華的關係；神也以獲釋和復國的盼望來安慰百姓。後來，巴比倫成為一種象徵，代表抗拒神統治的勢力，神百姓在這股勢力的壓制下祈禱尋求神的拯救。
巴比倫宗教
巴比倫的宗教信仰中，只有主要儀式廣為人知。神是通常被擬人化或代表某些自然現象，眾神各有神殿。巴比倫有階梯式的高塔，功能未明。這些塔也許是巴別塔的雛形。巴比倫人承繼蘇美人的萬神廟，並同樣以瑪杜克為主神。他也叫做彼勒，意為主，同希伯來文的Baal意思。國王在節慶中扮演重要角色，特別是新年慶典。有人認為詩篇某些部分，也反應同樣的特色。
被擄時期的宗教
公元前第6世紀，巴比倫軍隊攻破耶路撒冷。猶太人被擄到 巴比倫期間，在宗教上有不少重要發展，因為百姓開始思考神是否放棄了他們、神是否有能力保護他們。被擄引發不少問題，這些問題對以色列信仰的發展非常重要。百姓想知道神的應許是否落空(詩 77：7-9)以及神的能力是否不夠大(赛50：2)。以色列人没有全部被擄，南國猶大的土地也不全然閒置、無人居住。不過，被巴比倫留下来看守的百姓，處境非常艱苦(耶利米哀歌)經常遭外敵侵擾。一部分人逃往埃及，在伊里芬丁島定居。根據巴比倫帝國的政策，被俘到首都的人可以聚集定居。猶太人面臨的問題是：看起來巴比倫的神祇似乎較有能力，他們是否要膜拜這些偶像？但被擄時期的先知警告百姓，要持續對神忠心。
傳統價值觀
重新建立崇拜儀式對被擄之民幫助很大。過去只有在約西亞王時代，才試圖把所有的崇拜活動都集中在耶路撒冷聖殿。住在哪裡就在哪裡敬拜神的作法，使被擄之民在異邦仍然能夠維持信仰。所羅門獻殿時的禱告，也曾提到類似被擄的情況(王上8：46-51)。申命記的歴史觀及祭司的信念都認爲，家族一起遵守禮儀節期----割禮、適越節、安息日(出31：13)、飲食和潔淨的律法等----是對神忠心的表现，也成為日常生活重要的一環。不過在被擄期間，百姓對於他們失去的一切還是念念不忘(詩137)。
拉吉書信
拉吉書信在1935-38年挖掘拉吉遺址時出土。這些書信的日期相當明確，讓後人對於巴比倫軍隊攻打拉吉古城，有新的認識。拉吉是南國猶大主要的堡壘，坐落在耶路撒冷西南方。拉吉書信刻在陶器碎片上，是一位守外地的軍官和城内上级之間的通信，年代大约是巴比偷攻陷猶大之前的幾個月。其中一封信記錄了巴比倫大軍在前進耶路撒冷的路上，毁减亞西加的経過。信中表示，拉吉升起的烽火還看得到，但亞西加的烽火已經完全消失。這封信的日期一定剛好在耶34：7剛寫成之後：「 那時，巴比倫王的軍隊正攻打耶路撒冷，又攻打猶大所剩下的城，就是拉吉和亞西加。原来猶大的堅固城只剩下這兩座。」拉吉書信其他部分也很重要，例如：顯示出耶和華之名至高無上。每封信的開頭 都是：「 願耶和華使我主聽聞和平訊息。」從這類文句可以看出，約西亞王的宗教改革可算是成功。有幾封拉吉書信提到「先知」，但没有指明是哪一位;可能的人選包括耶利米和烏利亞(耶26：20-21)。
新身分
在被擄期間，猶太人逐漸發展出新的身分認同，不再受限於地理位置和國家制度，而是以信仰和文化傳統來自我定位。當時宗教紛雜，有些人被尼布甲尼撒王擄到巴比倫，有些人被留下来或逃到鄰近的埃及和敘利亞。不過，許多重要的宗教發展，的確是從被掳之民當中開始萌芽。猶太人歸回祖國後，這些人的子孫治理耶路撒冷、使歸回時期的信仰獲得更新。新形態的宗教生活，一直在猶太人社區中持續下去，直到後來分散各地都是如此。這份具有新內涵的信仰，在第二聖殿被毀(公元70年)後，成爲猶太教拉比傳統的重要基礎。
被擄歸回
被擄到巴比倫的猶太人歸回祖國，經歷了一連串令人失望的事情。不僅無法重建國家和君主制度，更因為貧窮、外侮、人口稀少而無法恢復猶大王國昔日的富足。公元前539年，波斯王古列攻入巴比倫，强迫拿波尼度王下台。古列對臣屬採取寬容政策，隔年即下詔重建耶路撒冷聖殿，並歸還從聖殿掠奪的器皿。詔令公布後，雖有猶太人陸續回歸祖國；但有更多人選擇留下，原因可能包括：歸回後前途未卜、對故土的記憶逐漸褪色。以及在巴比倫已經小有成就。第一批回到祖國的人可能在公元前538/7年，由猶大首領設巴薩帶頭。當時猶大原有的領土上，居民稀少、土壤不易耕作、氣候不穩定農作物歉收。此外，外族人不願讓出占有的土地，拒絕搬遷或另覓安身立命的處所。重建聖殿----猶太人國族認同的象徵----也在地基立定後，工程即告中斷。第二波返鄉人潮大約在公元前520年，領袖是設巴薩的侄子所羅巴伯。
期待彌賽亞出現
波斯王大利烏(即大利烏)在公元前522年登基後，近束地區發生政治動亂，讓猶太人重新燃起希望，期待會有一位像大衛那樣的國王出現，帶領百姓復國。猶太人在被擄期間，仍然牢記神和大衛的約定(撒下7：16)。一直到回歸後，猶太人仍然期盼這份約定獲得更新(耶23：5-6；亞6：9- 14)。先知哈該和撒迦利亞指責人民自滿於现状，並期盼看到聖殿重建工程能夠恢復。第二聖殿在四年後完工， 並在公元前515年舉行獻殿禮。
被擄時期的先知書
以斯拉和尼希米領導百姓重建耶路撒冷；以斯拉記和尼希米記是我們認識那個時期的主要資料。但由於這兩卷書的内容混合不同来源的素材，事件發生的日期不容易確定。根據推斷，以斯拉約在公元前458年，把妥拉及律法書定爲猶太人的「憲法」。尼希米重修城牆，可能發生在公元前445-33年。不管確切日期為何，以斯拉和尼希米距離猶太人第一次歸回(公元前 538/7)，都有很長的一段時間。被擄時期的先知書(特別是以西結書、耶利米書、賽40-55)，提到「那日」神要救贖以色列人， 恢復以色列人的尊榮。歸回後的先知書(特別是哈該書 、撒迦利亞書、賽56-66、瑪拉基書)，仍然期盼美夢能夠成真。不過，這些期盼到了公元前第6-5世紀已經逐漸破滅。直到哈斯摩寧王朝建立，以色列才重獲獨立、恢復君主制度。當時的大祭司(也是「被膏者，就像「彌賽亞 」一樣)地位重要，百姓也開始在大衛族裔之外，尋找可能是彌賽亞的人選。
重建帝國
以西結見到聖殿重建的異象；受到這個異象的鼓舞，祭司極力促成聖殿重建，以建立自己的權威基礎。拉 1-6讓人以爲，被擄歸回的目的就是為了重建聖殿。其實以斯拉記和當時的文件都記載，一開始的確是有重建聖殿的雄心壯志，但後來就冷淡下來；有可能是因耶利米曾警告百姓，不要以爲有聖殿就可以高枕無憂(耶7：1-9)。先知哈該和撒迦利亞激勵人心，鼓吹恢復耶路撒冷過去的榮美；甚至認為大衛後裔應享的王位，將在所羅巴伯身上實現。撒迦利亞可能是看到了「雙王統治」的異象，由所羅巴伯和大祭司約書亞共同分享王權(亞6：9-14)。第二聖殿蓋在所羅門聖殿的遺跡上，分為三個聖潔程度不同的區域：至聖所、聖殿、外院。至聖所裡面不再有約櫃；每年只有大祭司能在贖罪日進入至聖所。聖殿 (hekal)一詞，也用来统稱整座聖殿包含的範圍。聖殿裡有香壇和七柱的金燈台(menorah，後來成為以色列的象徽)。要登上獻燔祭的祭壇，必須使用南面的斜坡。個人獻祭也可以帶到這裡。
波斯帝國
波斯帝國繼巴比倫帝國後，雄霸美索不達米亞平原周邊地區；直到公元前313年，才被亞歷山大大帝征服。被據的猶太人是在波斯帝國統治時期，歸回故土。在波斯帝國統治期間，境內大致穩定繁榮，標準化也逐漸推展到各國。部分猶太人歸回故土，在以斯拉和尼希米領導下，重建耶路撒冷和聖殿。但是波斯帝國影響以色列宗教的程度，卻不容易精確評估。
波斯帝國的崛起
公元前1000多年，瑪代人和波斯人進入伊朗高原。公元前第9世紀的文獻，曾提到這兩支民族，而且似乎是兩個獨立的王國。200年後，瑪代人組成統一的國家， 和迦勒底人共同推翻亞述帝國和巴比倫帝國。迦勒底人從南部進入巴比倫，瑪代國王基亞克薩里斯攻陷亞述城(公元前614年)和尼尼微(公元前 612年)之後，控制亞述全境。波斯帝國在國王古列(即古列大帝，公元前559-29年)領導下崛起，他在公元前550年擊敗瑪代人，使版圖又增加了吕底亞(公元前546 年)和巴比倫城(公元前539年)。瑪代和巴比倫文獻都記載，古列的軍隊輕而易舉就開進了巴比倫，顯示巴比倫王的臣屬已經有改朝換代的心理準備。古列保護各國文化、鼓勵臣屬敬拜原有神祇的寬容政策在當時極爲少見。他協助巴比倫人恢復信仰後，自己也跟著巴比倫人膜拜瑪杜克神。猶太人和巴比倫人不同，沒有肉眼可見的對象讓國王幫助他們「恢復信仰」。替代性的作法是：古列允許猶太人回到耶路撒冷重建聖殿。這份詔書載於拉6：3。古列利用複雜的官僚系統治理帝國，大部分官員都是波斯人和瑪代人。古列死後，波斯帝國的版圖繼續擴張，如剛比西斯二世(公元前528-23年)征服埃及等。不過大利烏一世(公元前522-486年)進攻希臘時，在馬拉松遭挫(公元前490年)。大利烏統一度量衡，建立道路交通網，涵蓋帝國20個省分。雖然薛西(也就是以斯帖記和以斯拉記裡的亞哈随魯王)攻入希臘，最後還是被希臘大軍擊退(公元前479年)。亞達薛西二世(公元前404-359年)時，埃及脫離波斯帝國統治，但又被亞達薛西三世(公元前358-38年)奪回。同時，馬其頓的菲利普二世(公元前 404-359年)聯合希臘各城邦，在其子亞歷山大領軍下，在公元前333年擊潰波斯大利烏三世(公元前335-31年)。
波斯人的宗教
早期波斯人膜拜和大自然、繁殖及天堂有關的神祇。約在公元前1200年，所羅亞斯德創立祆教，提倡善惡二元論，主張公義和謊言兩種力量相爭不下。祆教屬唯一神教，認爲還未生成的善神和惡神對決。我們不清楚波斯國王的宗教信仰，受到多少祆教的影響。可以確定的是，大利烏一世承認善神和其他祆教神祇的地位。聖經裡一部分的概念(例如二元論、撒但、天使、復活等)，有可能和祆教教義雷同，但不一定是直接受到祆教影響。在這段時期，猶太人持續思考擴充信仰的內涵，不需要仰賴祆教來維持宗教活力。
被擄後的宗教
被俘虜到巴比倫改變了很多以色列人的生活。由於以色列王室傾覆、聖殿被毀，很多人認為恢復信仰，就是重建失去的制度和建築。但是也有人認為，恢復信仰就是承認自己一無所有，這樣才能展望未來、重新出發。被擄前，猶太人很有安全感；他們認爲住在應許之地，神就一定會保護他們、與他們同在。這種自信因爲被擄(約公元前598/7-538/7年)而徹底破滅。神似乎已經拋棄選民，任憑敵人踩踏。歸回後，傳統的信仰基礎經歷一番調整；這段時期發展出的信仰，後來成爲公元第1世紀猶太教的雛形。被擄前，北國以色列和南國猶大是兩個獨立的王國；一般人都認爲，國王是神施恩祝福的管道。被擄後，猶太人不再有國王，舊有的宗教也必須去蕪存菁、重新反省。雖然猶太人曾經試圖恢復君主制度(見哈該書及撒迦利亞書)，但聖殿祭司越来越重要，大祭司後來更取代國王的宗教地位，成為神人之間主要的中介。聖殿重新建立後，宣告神的旨意成為祭司的職責。於是，先知的重要性漸減，预言内容也越來越偏重神在末世對萬國的審判。
聖殿崇拜
脫胎換骨後的猶太信仰，特別強調聖殿的獨特性。聖經記載：「但耶和華你們的神...選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問」(申 12：5-6；参12：13-14)。在被掳前，以色列在各祭壇敬拜神、向神獻祭。有人認爲被擄的部分原因是，人没有在神指定的地方獻祭而遭到處罰。這種主張使敬拜應該集中在耶路撒冷聖殿，又多了一项理由。先知以西結曾經夢見聖殿重建。被擄歸回後，重建的聖殿比被擄前更加成爲敬拜的中心和神同在的象徵。
被擄的意義
信仰重新調整後，還有一項特色：「被擄」----也就是猶太人被迫流落異鄉----越來越具重要性。猶太人歷史上規模最大的一次「被擄」，就是被俘虜到巴比倫。這次事件顯明，猶大人即使遠離耶路撒冷、身處沒有聖殿的巴比倫，一樣可以敬拜神(結1：1-3；耶29：1–7)。很多在被掳時期出生、長大的猶太人，最後選擇留在巴比倫。不過，他們仍然忠於耶路撒冷和聖殿所代表的猶太人信仰。他們藉由遵守、研讀猶大經典----特別是妥拉----延續種族認同。散居各地的猶太人，對於猶太學術貢獻很大。埃及的猶太人把希伯來聖經譯成希臘文；巴比倫的猶太人則詮釋委拉、把傳統教導發展成體系，首先是藉由口傳，後來寫成米示拿，最後成爲他勒目。些文字作品越来越重要----尤其是妥拉----是信仰調整後的一項特點。預言的重要性日减，但先知書確得到妥善的保存。被擄時期和歸回後，猶太人寫成許多作品，都是爲了維持國族傳統及認同；這些作品並且從神學上，來解釋被擄的意義，讓信仰可以延續下去。
重視妥拉
很多學者認爲，五經(希伯來聖經從創世記到申命記)是在被擄期間進行最後的編輯整理。不管事實是否如此，猶太人的確再度重視律法，尼8：1-6特别提到逼-一點。五經被稱爲妥拉，這個詞的意思是「教導」或「指示」(這種含意不僅指「律法」而已，因爲五經除了法律文字，還包括敘事體)。對被擄的猶太人而言，妥拉是表達信仰和身分認同的象徵。妥拉的地位在公元前第5世紀就已經建立起來：當時文士以斯拉攜帶一卷委拉回耶路撒冷，並且把妥拉定爲猶太人的法律。由於文字作品受到重視，猶太人也開始建立會堂，成爲信徒祈禱、研讀妥拉的地方。會堂裡有抄寫經書的文士，他們也是猶太律法的專家。經書重要性日增，正顯示猶太人的確成了「聖經民族」。
